مسألة التأويل والمجاز

من طرف **كن داعيا** الإثنين أبريل 25, 2011 2:54 am

[b]مسألة التأويل

المسألة الأولى: في معنى التأويل، التأويل هو ما تؤول إليه الأشياء، آل الأمر إلى كذا؛ يعني صار إلى كذا، والتأويل هو إِيَالُ الأشياء إلى نحو ما، هذا في اللغة كلمة تأويل هذه اسم مصدر آل الشيءُ، يؤول، إيالا، وتأويلا، فإياله؛ نهايته تسمى تأويله.
المسألة الثانية: التأويل في استعمال أهل العلم أو فيما جاء في الكتاب والسنة وفيما جرى عليه كلام العلماء ينقسم إلى ثلاثة أقسام:

1- التأويل بمعنى التفسير: تأويل كذا يعني تفسيرَه، ?هَذَا تَأْوِيلُ رُؤْيَاي?[يوسف:100] يعني هذا تفسير ?رُؤْيَاي?
2 - تأويل الأخبار وتأويل الأمر والنهي: تأويل الخبر ما تؤول إليه حقيقة الخبر؛ يعني أنه إذا ذُكر شيء لك فأُخبرت به فتأويله حينما تراه، كما قال جل وعلا ?هَلْ يَنظُرُونَ إِلَّا تَأْوِيلَهُ? يعني تأويل ما ذكر الله في سورة الأعراف من خبر يوم القيامة من الجنة والنار ? هَلْ يَنظُرُونَ إِلَّا تَأْوِيلَهُ يَوْمَ يَأْتِي تَأْوِيلُهُ يَقُولُ الَّذِينَ?[الأعراف:53] إلى آخر الآية، قوله ?هَلْ يَنظُرُونَ إِلَّا تَأْوِيلَهُ? يعني ما يؤول إليه حقيقة الخبر وهو ما سيراه الناس،
المسلم يعلم المعاني في الأمور الغيبية، أُخبرنا في الأمور الغيبية بأشياء لها معنى فنعتقدها، وأما حقيقة
3- التأويل بمعنىً حادث لم يأتِ في القرآن وفي السنة، أما الأولان فقد جاءا، لكنه صحيح إذا كان صحيح بضابطه الذي ضبطه به أهل العلم، وهو أنْ يُصرف دليل عن ظاهره لحجة، ويعبر عنه الأصوليون بقولهم: صرف اللفظ عن ظاهره المتبادر منه إلى غيره لقرينة. وهذا للأصوليين فيه تفصيلات ما هي عليه بكمالها من جهة المعنى والكيفية، هذه لا يعلمها إلا الرب جل وعلا.
المسألة الثالثة: هذا التأويل الأخير هو الذي به تسلَّط...... وأوَّلوها بالتأويلات، فنصوص الرؤية حرفوها وسموا تحريفهم تأويلا، ونصوص إثبات الصفات كالوجه واليدين والرحمة والرضا من الصفات الذاتية والصفات الفعلية جميعا حرَّفوها وسموا تحريفهم لها تأويلا!
القرينة لابد أن تدل على أنَّ الظاهر غير مراد حتى يُمكن أن يُصرف اللفظ عن ظاهره؛ لأنّ الظاهر هو الأصل، فإذا أردنا أن نؤول الظاهر لابد من قرينة، هذه القرينة هي التي بها قلنا الظاهر غير مراد، فأتوا بهذه القرينة وسلّطوها على نصوص الصفات، فقالوا -هنا الأمور الغيبية هذه مثلا خذ الرؤية-: الرؤية ظاهرها يقتضي التجسيم، يقتضي التحيز، يقتضي التشبيه - رؤية الرب جل وعلا-، يعني أنه يكون متحيّزا حتى يمكن أن الناس يروه، لابد أن يكون في جهة حتى يمكن أن الناس يروه، لابد أن يكون بمقابلة العينين حتى أن العينين تراه، وهكذا، فلما كانت هذه القرينة العقلية عندهم وهي أنّ الله جل وعلا لا يشبه المخلوق ولا يماثل المخلوق، قالوا: إذن الرؤية تُؤَوَّل لأن معناها الظاهر غير مراد قطعا؛ لأن فيه تمثيلا وتشبيها لله بخلقه.
وهذا ينطبق على جميع الصفات، فيمكن أن تطبّق هذه القاعدة على كل ما أُوِّلَ من النصوص في الصفات والأمور الغيبية سواء كان في الصفات الذاتية أو الصفات الفعلية.

ونناقش هؤلاء – وأنا أريد منكم أن تتابعوا معي - ؛ لأني أريد كلمة مهمة لبناء ما بعدها عليها- هؤلاء جاءوا بشيء سمَّوه قرينة فحكّموه على النص، فسمَّوا هذا الذي فعلوه تأويلا، ونحن بقاعدة الأصوليين -بتعريف الأصوليين- نناقشهم، هل طبقتم التأويل حقا؟ أم أنكم عملتم شيئا سميتموه تأويلا؟
القاعدة ما عليها غبار، القاعدة صحيحة.
فنقول هنا: صرف اللفظ عن ظاهره المتبادر منه إلى غيره لقرينة، أنْ يُصرف عن ظاهره المتبادر منه إلى غيره لابد أن يكون الظاهر الذي صُرف عنه لابد أن يكون معلوما، معلوم المعنى حتى نصرفه إلى غيره؛ ونقول هذا الظاهر الأول غير مراد لأنه لا يصلح حتى يمكن أن نصرفه، وهذا في التقعيد واضح.
إذن فعندنا في النص ثلاثة أشياء:
* عندنا أصل المعنى الذي نفهم به، نفهمه من اللغة.
* وعندنا كمال المعنى، تمام الصفة، كمال معنى الصفة.
* وعندنا ثالثا الكيفية.
فإذن ظاهر النص مشتمل على أصل المعنى؛ يعني على إثبات الصفة من حيث الوجوب، صفة الرحمة ?الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ? هذا فيه إثبات صفة الرحمة؛ لكن ما هو كمال معنى الرحمة؟ ليس واضحا في النص، إذن النصوص فيها أصل إثبات الصفة.
فإذن صرف اللفظ عن ظاهره المتبادر منه إلى غيره لقرينة، هم صرفوا، لم يصرفوا الظاهرَ، وإنما صرفوا شيئا توهموه زيادة على الظاهر، فالظاهر يجب الإيمان به والاستسلام له، فهم توهموا للظاهر شيئا زائدا على دلالة النص توهموا تمام معنى وتوهموا كيفية.
فإذن قاعدة التأويل في الحقيقة لم تطبقوها وإنما طبَّقتم ما في أذهانكم.
الأمر الثاني نقول لهم: إذا لم تسلموا بذلك، وقلتم: إن تأويلنا كان لأصل المعنى وليس لما قام في أوهامنا وفي أذهاننا، فنقول يلزم من ذلك أن تؤولوا صفة السمع، يلزم من ذلك أن تؤولوا صفة البصر، يلزم من ذلك أن تؤولوا صفة الكلام، فما الفرق بين صفة الكلام لله جل وعلا وصفة السمع والإرادة والحياة وصفة الرحمة؟ ما الفرق بينها؟ ما الفرق بين هذه الصفات وبين صفة اليدين؟
فالنصوص الغيبية بابها باب واحد، تطبيق القاعدة الأصولية التي هي التأويل لا يصلح على هذه المسائل، المسائل الغيبية لما ذكرته لك.
المـــــــــــجاز
المسألة الرابعة: مثل التأويل في تطليقه على نصوص الغيبيات ما يسمى بالمجاز، والتأويل والمجاز يُستخدمان في مباحث الصفات والأمور الغيبية بعامة، يستخدمها أهل البدع الذين لم يسلِّموا للنصوص دلالتها.
(المجاز) لم يأتِ هذا اللفظ لا في القرآن ولا في السنة ولا في كلام الصحابة ولا في كلام التابعين ولا في كلام تبع التابعين؛ يعني انقضت القرون الثلاثة المفضلة ولم يُستعمل هذا اللفظ فلفظه حادث، والألفاظ الحادثة بحسب الاصطلاح إن كان هذا المصطلح أُستخدم في شيء سليم، في شيء مقبول شرعا، فلا بأس به إذ لا مُشاحة في الاصطلاح، مثل ما قال التأويل هو كذا وكذا فعرفوه، ومثل ما تعارفوا على أشياء كثيرة في العلوم، ولهذا استعمل لفظ المجاز بعض العلماء في معاني صحيحة؛ فكتب أبو عبيدة مَعمر بن مثنى كتابا سماه مجاز القرآن، وتجد في ألفاظ لابن قتيبة أيضا تجد ذكرا للمجاز -للمجاز العام-؛ يعني المجاز المقبول؛ وله هو نظر في المجاز لا نعرض له الآن.
المجاز يعني: ما يجوز في اللغة.
قال أبو عبيدة معمر بن المثنى في كتابه مجاز القرآن (ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ) (فَإِذَا اسْتَوَيْتَ أَنْتَ وَمَنْ مَعَكَ عَلَى الْفُلْكِ) [المؤمنون:28]، قال: مجازه علا على العرش، وهذا يعني أنه معناه في اللغة؛ يعني ما تجيزه اللغة يعني هذا مجازه اللفظي في اللغة وما أجازته العرب من المعنى، إذا نظرت لذلك وجدت أن استعمال من استعمل لفظ المجاز غير استعمال المحرّفين.
لهذا نقول: المجاز عند أهل التّحريف عرفوه بما يلي:
قالوا: المجاز هو نقل اللفظ من الوضع الأول إلى وضع ثانٍ لعلاقة بينهما.
وعرفه آخرون بقولهم: المجاز هو استعمال اللفظ في غير ما وُضع له.
مثاله عندهم تقول: ألقى فلان علي جناحه. فمجاز الجناح هنا قالوا: الجناح يعني كنفه ورعايته ويده إلى آخره. قالوا: أصل الجناح للطائر جناح الطائر، فلما استعمل في الإنسان صار استعمال للفظ لغير ما وضع له، لهذا سموه مجازا.
إذا تبين لك ذلك فنقول:
أولا قولهم في التعريف -في تعريف المجاز- المجاز استعمال اللفظ في غير ما وضع له. مبني على أنّ الألفاظ موضوعة لمعاني، ومن الذي وضع المعنى أو اللفظ للمعنى؟ من الذي وضع؟ يقولون العرب وضعت.
التعريف الأول -وهو مشهور عند الأصوليين- المجاز نقْلُ اللفظ من وضع أول إلى وضع ثاني، يعني أن العرب وضعت للألفاظ شيئا ثم نقلته من الوضع الأول إلى الوضع الثاني.
هذا التصور مبني على خيال في أصله؛ وهو أنه يطالَب من عبَّر هذا التعبير بأن يقال له: من الذي وضع الوضع الأول؟ أولا في التعريف، لهذا لا تدخل مع الذين يبحثون في المجاز أصلا، يعني في الغيبيات أما في الأمور الأدبية، هذا الأمر سهل؛ يعني الخلاف الأدبي سهل، لكن إذا أتى المجاز في الأمور الغيبية والصفات فناقشه في التعريف.
لهذا نقول: أولا التعريف غير صحيح؛ لأن الوضع الأول يحتاج في إثبات أنه وضعٌ أول إلى برهان، أثبت لي أن هذا هو الوضع الأول ولا بأس؛ لكن لا سبيل إلى الإثبات.
لهذا نقول: إن المعاني في اللغة العربية كثير منها كلية، وكلما ذهبت إلى المعنى الكلي كلما كنت أحذق وأفهم للغة، وهذا ما جرى عليه العالم المحقق ابن فارس في مقاييس اللغة كتاب سماه معجم مقاييس اللغة، جَعَلَ كلمات لها معاني كلية ثم تندرج التفريعات تحت المعنى الكلي، وليس وضعا أول ثم وضعا ثانيا، وهذا حقيقة وهذا مجاز، ليس كذلك.
إذا تبين ذلك فنقول: لفظ التأويل ولفظ المجاز يستعملان كثيرا، الظاهر يقابله التأويل، والحقيقة يقابلها المجاز، فيقال هذا حقيقة وهذا مجاز، ويقال هذا ظاهر وهذا تأويل، ولا يقال في التأويل مجاز وللمجاز تأويل، لا، التأويل يختلف عن المجاز كما ذكرته لكم مرارا.
المجاز كتطبيق لأجل أن تفهم كيف يطبقون المجاز على قاعدتهم وكيف أن هذا الكلام الذي طبقوه غير جيد غير صحيح.
يقولون مثلا: الرحمة مجاز عن الإنعام، طيب مجاز عن الإنعام يعني أن لفظ الرحمة وضعته العرب للمخلوق للإنسان، فلما أستعمل في صفات الرب جل وعلا نقوله من الوضع الأول إلى وضع ثانٍ وهو الإنعام؛ لأن العرب استعملت الرحمة بمعنى الإنعام، فإذن الرحمة تشمل رحمة الأم بولدها، ورحمة الوالد بولده، ورحمة الإنسان بمن يتعرض لشيء أمامه من المكروهات، وتشمل الإنعام؛ رحمه يعني أنعم عليه، قالوا الإنعام هذا وضع ثاني والرحمة التي يجدها الإنسان في نفسه هذا الوضع الأول، ففي صفات الرب جل وعلا لا نقول إنه متصف بالرحمة لم؟ قالوا لأن الرحمة لا تحصل إلا بضعف، إلا بانكسار، وهذا منزه عنه الرب جل جلاله.
فنأتي للرحمة فنقول الإنسان عنده هذه الرحمة، وَجد هذه الصفة في نفسه فسماها رحمة، لكن لا يوجد تعريف في أي كتاب من كتب اللغة للرحمة بتعريف جامع مانع محدود، كذلك الرأفة، كذلك الوُد، كذلك المحبة، ونحو ذلك، فالمعاني النفسية هذه الموجودة في داخل نفس الإنسان هذه لا يوجد تعريف محدّد لها حتى في كتب اللغة.
إذن فهي ليست موضوعة لما يحسّه الإنسان، وهي إذن موضوعة لمعانٍ كلّية تشمل هذه الصفة، ولهذا نجد أنّ كل الصفات، الصفات المعنوية لا يمكن تعريفها، لو أتاك أحد وقال عرف لي هذه الرحمة التي في قلبك، لا يحسن حتى هؤلاء الذين يحكمون بالمجاز والتأويل لا يحسنون أن يعرفوا الرحمة بشيء جامع مانع؛
إذن فالمعاني النفسية هذه التي هي ليست ذوات هذه كليات، والكليات ليست مفردات، الكليات للجميع، فإذن جعْل الكلية اللغوية مفردا في حال الإنسان، وجعْل هذه المفردة وضعا أول هذا لاشك أنه ليس له دليل في اللغة وليس له أيضا برهان وهو تحكُّم.
فمُؤدى الأمر أن هذه الكلمات مبنية على برهانين:
البرهان الأول: معرفة نشأة اللغات، وأن الوضع الأول للأشياء في الإنسان أو في الطير فقط أن هذا غير جارٍ؛ لأنه ما يتصور -كما قلت لك أنه خيال أن العرب اجتمعت ووضعت هذه الأشياء على هذا النحو-.
الأمر الثاني: أن يقال المعاني الكلية المشتركة هذه لها تعريف عام لغوي، وإذا كان لها تعريف عام، ووجودها في الإنسان تمثيل، ووجودها في الطير تمثيل ووجودها في الأم من الحيوان لابنها تمثيل، وهكذا.
فإذن القضية الكلية أو التعريف الكلي لا يسلَّط عليه المجاز بالأمثلة.
هذه قضية كبيرة بلا شك، ولابد منكم لمن أراد التحقيق في علوم العقيدة وفي علوم اللغة أن ينتبه في هذه المسألة؛ وهي نشأة اللغات، كيف نشأت اللغات؟ كيف نشأت اللغة العربية؟ اللغة العربية أتى العرب موجودون فكانت أمامهم لغة؟ لا، (وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا)[البقرة:31]، هذه الأسماء هل كانت باللغة العربية؟ لا، كانت بلغة، ثم بعد ذلك تداخل أولاد آدم تنوعت لغاتهم، اكتسبوا أشياء من الأصوات، اكتسبوا أشياء من الرؤية،
وأنا أريد الحقيقة من باب طلب الحق أن يأتي باحث ممن يبحث في اللغة ويُثبت لي هذا الوضع الأول كيف جاء؟ كيف تواضعت العرب على أنّ الكلمة بهذا المعنى في الإنسان المحدّث أو في الحيوان إلى آخره.
خذ مثلا كلمة جناح، جناح في اللغة فيها دلالة على الميل، ميل واستطالة في الميل؛ يعني مال وثم زيادة واستطالة في الميل، ليس ميلا خفيفا لكن فيه استطالة، لهذا قال (وَإِنْ جَنَحُوا لِلسَّلْمِ فَاجْنَحْ لَهَا)[الأنفال:61] (لَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ)[الممتحنة:10]؛ يعني لا إثم عليكم لأن الإثم ميل واستطالة.
إذن تسمية جناح الطائر بجناح، هل هو لأنهم أطلقوا على هذا الجزء؛ يعني قسموا الطائر إلى أجزاء، وقالوا هذا سموه جناح، أو لمعنى كلي موجود قبل وجدوه في هذا الجزء من الطائر فسموه به، فعندهم الميل رأوا أن جناح الطائر فيه استطالة وميل يمتد يستطيل ويميل إلى آخره، نفس الجناح، لكن الجسم ثابت، جسم الطائر ثابت؛ لكن هذا الذي يذهب ويجيء هذا الجناح، فسمّوا هذا الجناح بهذا الاسم، الإنسان فيه أيضا شيء يميل وهو اليد، اليد تميل، فإذن اليد أيضا جناح، فلذلك قول الله جل وعلا (وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنْ الرَّحْمَةِ) [الإسراء:24]، كما قال المفسرون اخفض لهما جناحك الذليل، ليست استعارة وليست مجازا وإنما اليد جناح؛ لأنها فاعلة وتذهب وتجيء، ولهذا قال جل وعلا في قصة موسى عليه السلام (وَاضْمُمْ إِلَيْكَ جَنَاحَكَ مِنْ الرَّهْبِ فَذَانِكَ بُرْهَانَانِ مِنْ رَبِّكَ)[القصص:32]
وَاضْمُمْ إِلَيْكَ جَنَاحَكَ مِنْ الرَّهْبِ الجناح إيش هو؟ اليد ليست استعارة لأنها المعنى الكلي.

انتهى باختصار
من

من شرح الطحاوية
لممعالي الشيخ صالح عبد العزيز آل الشيخ

[/b]